„Weltweit vor Ort“: Revolutionserwartungen in Italien? Antonio Gramsci im Jahr 1917

Ist 1917, das Jahr der russischen Oktoberrevolution, auch als ein Epochenjahr für Italien anzusehen? Das Königreich Italien, das 1915 in den Ersten Weltkrieg eingetreten war, blieb 1917 vor allem im Bann der Kriegsereignisse. Die dramatische Niederlage von Caporetto, der Vormarsch der deutsch-österreichischen Truppen und die Flucht von großen Teilen der Bevölkerung aus Nordostitalien lösten zwar einen Schock aus, führten aber nicht zum Zusammenbruch des Staates oder zu einer revolutionären Umwälzung. Umso aufmerksamer wurde die russische Revolution von den sozialistischen Intellektuellen Italiens beobachtet, allen voran vom 1891 auf Sardinien geborenen Antonio Gramsci, der 1917 als Journalist in der sozialistischen Presse Turins aktiv war. 1921 gehörte er zu den Begründern der Kommunistischen Partei Italiens. 1937 starb der wichtigste antifaschistische Intellektuelle Italiens, für den auch Max Weber kein Unbekannter war, nach langjähriger Haft in Rom. Gramsci kann als einer der einflussreichsten marxistischen Denker des 20. Jahrhunderts gelten, sein OEuvre fand nach 1945 weltweite Ausstrahlung. Es beeinflusst bis zum heutigen Tage nicht nur die italienischen Sozialisten und Kommunisten, sondern ebenso die marxistisch geprägte Linke inner- und außerhalb Europas, darunter auch postkoloniale Intellektuelle.

Wie wurde das welthistorische Ereignis der Revolution in Russland 1917 von Gramsci wahrgenommen und kommentiert? Martin Baumeister, Direktor des DHI Rom, und Lutz Klinkhammer, Stellvertretender Direktor und Referent für Geschichte des 19. und 20. Jahrhunderts am Institut, sprachen darüber mit Leonardo Rapone, Professor für Zeitgeschichte an der Universität in Viterbo und einer der Herausgeber der Werke Gramscis. Gerhard Kuck, Begriffshistoriker am DHI Rom und Gramsci-Übersetzer, übertrug seine Antworten ins Deutsche. Die vom italienischen Kulturministerium geförderte Nationalausgabe der Werke Gramscis ist auf 20 Bände angelegt und wird seine Schriften, darunter die berühmten Gefängnishefte, sowie den Briefwechsel enthalten. Der 2015 erschienene Band mit den Schriften aus dem Jahr 1917 enthält an die 300 Texte.

Professor Rapone, Sie haben Gramscis Schriften aus dem Jahr 1917 herausgegeben, die einen Einblick in sein Denken ermöglichen. Rechnete Gramsci während des Weltkriegs überhaupt mit einer revolutionären Entwicklung?

Gleich zu Beginn des Jahres 1917 forderte Gramsci die Leserinnen und Leser des „Avanti!“ auf, hinter die fahle, ausdruckslose Maske zu schauen: Das Fehlen von manifesten Antikriegspositionen und die augenscheinliche Vereinnahmung aller gesellschaftlichen Lebensäußerungen durch den Krieg, der Ausfall eines antagonistischen Subjekts und eines Trägers alternativer Ideen bezeichneten keineswegs einen Moment des Stillstands im geschichtlichen Werdensprozess, vielmehr vollziehe sich unter der äußerlich erstarrten Oberfläche ein Reifungsprozess des Bewusstseins. Früher oder später würde die Maske fallen, kämen die Resultate dieser Phase in ihrer ganzen Schöpfungskraft zum Vorschein.

Gramsci sah den Krieg also nicht als direkten Inkubator für die Entstehung einer revolutionären Situation an. Welche Auswirkungen auf die Gesellschaft schrieb er ihm zu?

Der Krieg traf die Menschen für Gramsci nicht nur in ihrer Körperlichkeit, sondern veränderte ihr Bewusstsein: „Der Kriegszustand hat das gesamtgesellschaftliche Gefüge bis in die kulturell und geistig rückständigsten Schichten hinein aufgewirbelt …; alle wollen sie an der Geschichte teilhaben, alle wollen sie Herr ihres Schicksals sein, alle wollen sie das Recht haben, selbst über ihr Los in der Welt zu entscheiden.“ Insofern habe sich die Gesellschaft während des Krieges „vergrößert“. In der Konstitution einer neuen gesellschaftlichen Kraft liege letztendlich die historisch fortschrittliche Funktion der Kriegsmobilmachung.

Änderten sich Gramscis Revolutionserwartungen im Laufe des Jahres 1917?

1917 stellte sich für Gramsci als Zäsur dar. Im August dieses Jahres änderte sich seine Wahrnehmung der Lage in Italien mit dem Anwachsen der sozialen Spannungen in Turin, die Ende des Monats in eine Volkserhebung mündeten. Nun näherte sich in seinen Augen die Realität wieder der sozialistischen Auffassung vom historischen Werden an, während breite Schichten aus dem Zustand der „gesellschaftlichen Passivität“ heraustraten. Immer weniger greife „die Vertrauensseligkeit der Gleichgültigen“. Man spürt bei Gramsci aber auch eine gewisse Besorgnis: Einerseits barg die Auflehnung gegen das kapitalistisch-bürgerliche Unterwerfungsverhältnis innovativ-revolutionäre Möglichkeiten mit weiten Aktionsräumen für die sozialistische Partei in sich, andererseits bestand die Gefahr, dass diese Energien ohne angemessenen Reifungsprozess und ohne politische Führung ins Leere liefen, die gesellschaftliche Krise sogar eine Neuordnung der bürgerlichen Macht bewirkte.

Besaß Gramsci 1917 schon eine klare Einschätzung der Lage in Russland?

Schon sehr früh war Gramsci davon überzeugt, die russische Revolution münde auf „natürliche“ Weise in den Sozialismus ein. Gramsci übertrug dabei sein Ideal auf die Ereignisse in Russland unabhängig davon, ob es den dortigen Verhältnissen entsprach. Das änderte sich zunächst auch nach der bolschewistischen Machtergreifung nicht. Die Revolution „gegen das Kapital“ entfachte Gramscis Begeisterung; für ihn ließ sich die historische Entwicklung nicht in wissenschaftliche, die menschliche Schöpfungskraft begrenzende Gesetzmäßigkeiten zwängen. 1917 und noch darüber hinaus bestätigten die russischen Ereignisse Gramscis theoretisch-politisches Sozialismuskonzept und bestärkten ihn in seinen Überzeugungen, die ihrerseits jedoch von der russischen Revolution und vom Bolschewismus kaum Impulse erhielten. In den ersten Monaten des Jahres 1919 änderte er jedoch unvermittelt und grundlegend sein Urteil über die revolutionären Perspektiven in Italien und in Europa. Die Internationalisierung der russischen Revolution erschien ihm jetzt als eine konkrete Möglichkeit, ja Notwendigkeit. Gramsci dachte dabei vor allem an die Verbreitung des neu emporwachsenden, dem Rätesystem verpflichteten Staatstypus.

Welche Position nahm er gegenüber der revolutionären Gewalt ein?

Ein erstes Verdienst der russischen Revolutionäre sah Gramsci darin, dass sie eine Antithese zum Jakobinismus bildeten. Die Revolution ziele nicht auf eine Macht, die sich durch Gewalt und Despotismus aufrechterhalte. Die Bewegung drücke die Bedürfnisse der Bevölkerungsmehrheit aus; sobald diese sich zu äußern vermöge, werde sie sich mit der Revolution identifizieren. Gerade deshalb, weil in Russland keine Macht am Werk sei, die nach jakobinischer Art partikularistische Interessen vertrete und deshalb auf die Errichtung einer Minderheitendiktatur zurückgreifen müsse, lehnte Gramsci es ab, eine Parallele zwischen der französischen und der russischen Revolution zu ziehen.

Nahm Gramsci die Konflikte zwischen den revolutionären Kräften wahr? Wie sah er die Position der Bolschewisten?

Zunächst scheint sich Gramsci der Vielfalt und Heterogenität der Kräfte, die nach dem Fall des Zarismus um die Macht im neuen Russland kämpften, nicht bewusst gewesen zu sein oder ihr keine Bedeutung beigemessen zu haben. Erst später, als die gesellschaftlichen Kräfte und politischen Strömungen sich konfliktreich ausdifferenzierten und es auch unter den Arbeiter- und Soldatenräten selbst zu Auseinandersetzungen kam, bezeichnete er die Revolution insgesamt nicht mehr als proletarische. Nun ergriff er Partei für die Bolschewiken, die das sozialistische Ziel anstrebten, das in seinen Augen in der Revolution angelegt war.

Wann verstand Gramsci, dass eine radikale Wendung innerhalb der russischen Revolution stattfand?

Die Auflösung der Konstituente durch die Bolschewiken im Januar 1918 zwang Gramsci, seine früheren Deutungskategorien zu überprüfen. Sie zeigte, dass der Sozialismus gegen jakobinische Anwandlungen keineswegs immun war, wenn es darum ging, eine anders nicht zu erlangende Suprematie über die Mehrheit zu gewinnen. Die Maßnahme muss auf Gramsci wie ein Schock gewirkt haben. Wie ging er damit um? In erster Linie redete er sie klein: Die Abschaffung eines Organs, das einen für den westlichen Parlamentarismus typischen Repräsentationsbegriff verkörpere, sei belanglos angesichts des neuen Rätesystems. Zum ersten Mal entstand für Gramsci mit der russischen Revolution nicht mehr nur eine neue Gesellschaftsmoral, vielmehr reifte hier auch in wachsendem Maße eine neue Macht- und Staatsform heran.

Wie deutete Gramsci die Diktatur der Bolschewisten?

Gramsci hob den Herausbildungsprozess einer neuen gesellschaftlichen, revolutionsbejahenden Mehrheit in eine langfristige zeitliche Dimension. Die revolutionären Kräfte bildeten in Russland noch eine Minderheit, seien sich aber sicher, „zu einer absoluten Mehrheit, wenn nicht gar zur Totalität aller Bürger zu werden“. Sie zielten nicht auf eine „permanente“ Diktatur, übten diese vielmehr nur solange aus, bis die Mehrheit sich konstituiert und manifestiert habe. Ohne die „unnötigen und sadistischen Massaker“ des jakobinischen Terrors, die keine Sache des Proletariats seien, würden Autoritarismus und Zwangsgewalt nur für eine Übergangszeit gelten und Freiheit sowie Demokratie hervorbringen. Gramsci wies der Diktatur eine doppelte Funktion zu. Einerseits diene sie der Repression der konterrevolutionären Bewegungen und ermögliche der neuen herrschenden Klasse, die revolutionäre Umgestaltung zu vollenden. Andererseits wirke sie auch befreiend, denn unter ihrem Schutz konsolidiere sich die politische Neuordnung im Rätesystem.

Die Diktatur ist für Gramsci Anfang 1918 als vorübergehende Herrschaftsform gerechtfertigt. Verändert sich seine Einschätzung in den folgenden Jahren?

Die Diktatur führte Gramsci zur Frage nach der historischen Aufgabe der Minderheiten, die in Ausübung der Staatsgewalt den Willen der großen Massen interpretieren und in ihnen ein angemessenes Bewusstsein von ihrer Rolle und ihren Interessen entwickeln. Nun begann er darüber nachzudenken, wie sich ein gesellschaftlicher Konsens zum revolutionären Projekt schaffen lasse. 1932 ging Gramsci noch von einer notwendigen „Periode der Statolatrie“ aus, die er allerdings nicht als „permanent“ verstanden wissen wollte. Vielleicht leitete sich aus diesen Überlegungen auch die kritische Reflexion über das ab, was die russische Revolution bis dahin nicht geleistet hatte.

Was sind die Kernpunkte von Gramscis politischer Theorie, die seinen nachhaltigen nationalen und internationalen Einfluss begründen, und was ist davon heute geblieben?

Eine direkte Beziehung zwischen Gramscis Denken und einer bestimmten politischen Orientierung, eine daraus „abgeleitete“ Politik gibt es nicht mehr. Einige von ihm erarbeitete Begriffskategorien bieten gleichwohl weltweit – er ist der meistübersetzte italienische Autor des 20. Jahrhunderts und kommt in seiner internationalen Verbreitung direkt nach Dante und Machiavelli – wertvolle politische Anregungen und tragen zum Verständnis politischer Entwicklungen bei, so der Zusammenhang von Staat und Zivilgesellschaft, der dem Hegemoniebegriff zugrunde liegt; andere (so die „passive Revolution“, der „Amerikanismus“, der Gegensatz zwischen dem Kosmopolitismus der Ökonomie und der Nationalisierung der Politik) stellen einen Schlüssel zur Deutung entscheidender Phasen der Geschichte des 20. Jahrhunderts bereit.


 

Info

Leonardo Rapone, Schüler von Renzo De Felice und von Gastone Manacorda, wurde mit einer Arbeit über Leo Trotzki und den Faschismus an der römischen Universität La Sapienza provomiert, an der er ab 1981 lehrte. Seit dem Jahr 2000 ist er Ordinarius für Europäische Zeitgeschichte an der Universität Viterbo. Er ist Mitglied der Gramsci-Stiftung in Rom sowie der Kommission für die Gesamtausgabe von Gramscis Werken, die unter der Schirmherrschaft des italienischen Staatspräsidenten steht. Rapone ist einer der besten Kenner des italienischen und europäischen Antifaschismus in der Zwischenkriegszeit und Trotzki-Spezialist.

Martin Baumeister ist Historiker und Inhaber des Lehrstuhls für Europäische Geschichte des 19. und 20. Jahrhunderts an der LMU München und seit Oktober 2012 Leiter des DHI Rom. Zu seinen aktuellen Arbeitsschwerpunkten gehören die Geschichte Südeuropas und des Mittelmeerraums im 19. und 20. Jahrhundert, historische Stadt- und Metropolenforschung sowie die Geschichte der populären Kultur und des Theaters.

Lutz Klinkhammer, seit 1999 Referent für den Forschungsbereich des 19. und 20. Jahrhunderts am DHI Rom und seit März 2017 dessen Stellvertretender Direktor, studierte Geschichte, Kunstgeschichte und Politikwissenschaft an der Universität Trier. 2016 habilitierte er sich an der Johannes Gutenberg-Universität Mainz (Venia Legendi für Neuere und Neueste Geschichte). Momentan erforscht er unter anderem die italienische Geschichte der Neuzeit und Erinnerungskulturen seit 1945.

Gerhard Kuck, Übersetzer am DHI Rom, war in den 90er Jahren maßgeblich an der Übersetzung der deutschen Gesamtausgabe von Gramscis Gefängnisheften beteiligt. In Anlehnung an frühere begriffsgeschichtliche Studien und aus seiner Arbeitspraxis heraus gelten seine aktuellen Forschungsinteressen der Übersetzung der politischen, Sach- und wissenschaftlichen Literatur im Austausch zwischen dem italienischen und dem deutschen Sprachraum im 19. und 20. Jahrhundert.

Max Weber Stiftung

The Max Weber Foundation promotes global research, focused on the areas of social sciences, cultural studies and the humanities. Our research is conducted at ten institutes in various countries across the globe with different and independent fields of focus. Through our globally operating institutes, we are able to contribute to the communication and networking between Germany and our host countries or regions. By promoting academic dialogue and merging academic and non-academic employees from several countries with different cultural backgrounds, the Max Weber Foundation is able to strengthen the internationalization of research.

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